Lidský rok a potažmo celý náš život se odvíjí v cyklech. Oproti čtyřem ročním obdobím, tak jak je známe my, se v TČM roční cyklus rozděluje na pět období. V každé jeho části převládá jiná energie s odlišnou dynamikou. Dřevo, Oheň, Země, Kov a Voda představují přírodní síly, které mají na svědomí stav našeho těla i okolního prostředí. Pět různých elementů se v pravidelných intervalech střídá, navazují na sebe a vzájemně se ovlivňují.

1. Jaro
2. Časné léto
3. Pozdní léto
4. Podzim
5. Zima

Každé období je spojeno s konkrétním orgánem, souvisí s nějakou emocí, přináší určitou náladu, pojí se s jinou chutí, barvou či hlasovým projevem.

TČM využívá pentagram k vysvětlení vztahů mezi stavem lidského organismu a stavem okolního prostředí. Pět prvků čínského pentagramu podléhá neustálému pohybu a proměnám. Vzájemně na sobě závisí, ovlivňují se a kontrolují. Tvoří spojení mezi lidským tělem, světem přírody a vesmírem. Podle této teorie může být pět elementů pentagramu chápáno jako pět fází a proměn energie Jin a Jang.

Podstata elementu Dřeva se v přírodě projevuje “malým jangem jara”. Energie směřuje vzhůru, podporuje pučení a růst. Dřevo v etapě člověka vládne narození a dětství. Dřevo je mladé a zelené, tráva, keř i strom. Má v sobě ohromnou sílu, chuť do života, nespoutanost i výbušnost.

Podstata elementu Ohně se v přírodě projevuje “velkým jangem léta”. Oheň příjemně prohřívá, ale také spaluje a ničí. V lidech probouzí lásku, soucit, nadšení, inteligenci, radost z poznávání a učení. Přírodní energetický živel přitahuje pozornost, zároveň však vzbuzuje respekt. Ukrývá v sobě zlost.

Země je úrodnou hlínou, z níž se vše rodí, v ní uchovává a z jejích plodů člověk čerpá i žije. Je pečlivá a starostlivá. Pozdní léto = Země jako střed všeho. Liché číslo dává tomu všemu smysl.

Kov (i kámen) je tvrdým, ale poddajným elementem. Dává vzniknout předmětům, které usnadňují práci i život. Podstata elementu Kovu se projevuje “malým jinem podzimu”. Nárůst Jinu v přírodě způsobuje, že se Čchi a šťávy rostlin stahují do země a koncentrují esenci pro další generace.

Voda je silnější než oheň. Dokáže vše zaplavit a oheň zadusit. Je zdrojem života. Ukrývá ve své hloubce lákavé tajemství, ale přináší i úzkost. Podstata elementu Vody se v přírodě projevuje “velkým jinem zimy”. Vytlačuje Jang, nastupuje klid a vše nadbytečné mizí. Zima zachovává vše podstatné, aby mohl začít nový cyklus a nový život.

• Dřevo posiluje Oheň (oheň spaluje dřevo a sílí)
• Z Ohně se živí Zem (slunce ji ohřívá, popel zúrodňuje půdu)
• Země umožňuje zrození Kovu (kov je součástí zemského jádra, v zemi se ukrývá nerostné bohatství)
• Kov drží Vodu (kovem a kamenem voda neproteče a neuniká)
• Voda umožňuje zrození Dřeva (stromy a rostliny rostou a sílí z vody)

Každý tělesný orgán pentagramu je aktivní v jinou denní či noční hodinu. Aby dostatečně regeneroval a posiloval, vytvořte mu ty správné podmínky. TČM má propracovaný systém takzvaných orgánových hodin. Ten vám napoví, jak pracují vaše orgány v průběhu celého dne.

1. Od 23. do 1. hodiny ranní pracuje žlučník. Pokud nemůžete v této době klidně spát, zaměřte se na svůj žlučník.
2. Od 1. do 3. hodiny ranní vrcholí detoxikace organismu. Nejvyšší aktivitu mají játra. V tomto čase je důležité neponocovat a dopřát si kvalitní, tvrdý spánek.
3. Od 3 do 5 se aktivují plíce. V tuto dobu převažuje strach a úzkosti. Často se probouzejí ti, co mají oslabené plíce či průdušky, potíže s dýcháním, astmatici a alergici.
4. Od 5. do 7. ranní pracuje na maximum tlusté střevo. Tento čas je důležitý pro naši imunitu.
5. Od 7 do 9 ráno je aktivní žaludek. Ideální je nastartovat den něčím teplým do žaludku. Není vhodné tělo ochlazovat. Vyvarujte se studenné ranní sprchy i ochlazujících potravin.
6. Mezi 9. a 11. se činí slezina a slinivka. V tomto čase si bez výčitek dopřejte sladké pokrmy, samozřejmě v přiměřeném množství. Tělo je zvládne v pohodě strávit.
7. Od 11 do 13 vykazuje maximální činnost naše srdce. Abyste podpořili jeho regeneraci, nezatěžujte své tělo velkým množstvím potravin, nápoji s kofeinem ani nikotinem.
8. Od 13 do 15 je čas tenkého střeva. Tato doba je nejvhodnější k obědu. Obědvejte v klidu, ať má tělo optimální podmínky na trávení. Vyvarujte se zvýšené fyzické aktivity.
9. Od 15. do 17. hodiny je na vrcholu své aktivity močový měchýř. Můžete si dovolit přijmout i vydatnější jídlo. Tento čas je vhodný na silový trénink, zvýšenou fyzickou aktivitu či saunování. Skvěle funguje dlouhodobá paměť a je tak ideální čas na učení.
10. Od páté do sedmé hodiny odpolední jsou aktivní naše ledviny a nadledvinky. Zaměřte svou pozornost na pitný režim. Podpoříte tím vylučování škodlivin z těla.
11. Od 19 do 21 se zvyšuje naše schopnost vnímání a nastává nejvhodnější doba na poslech kvalitní hudby, sledování filmu či trávení společného času s rodinou. Krevní oběh je na vrcholu své aktivity.
12. Mezi 21. a 23. hodinou pracuje trojitý ohřívač. Koncentruje naši životní energii. Je čas na relaxaci a rozjímání.

• Játra = kyselá chuť - podporuje tvorbu tělesných tekutin a energie Jin. Je stahující a řídí pocení a průjem.
• Srdce = hořká chuť - snižuje horkost, uklidňuje a čistí vlhkost. Směřuje do kostí, proto nadmíra hořkosti je může poškodit.
• Slezina = sladká chuť - povzbuzuje a harmonizuje. Směřuje do svalů, užívá se k zastavení bolestí. Nadmíra způsobuje svalovou slabost.
• Plíce = pikantní chuť - rozptyluje, prohřívá. Užívá se k vyloučení toxinů. Nadmíra může oslabit Čchi.
• Ledviny = slaná chuť - klesá dolů, změkčuje zatvrdliny, vysušuje. Užívá se při zácpě a u otoků. Nadmíra oslabuje krev.

Preference nebo odmítání některé z chutí způsobuje nerovnováhu jednotlivých orgánů i nerovnováhu mezi orgány navzájem. Proto je pestrost a přiměřenost chutí ve stravě tak důležitá.

V pentagramu každý orgánový okruh disponuje svou vlastní emocí. Ta jej dokáže posílit či naopak oslabit. A každá emoce se pojí s konkrétním živlem.

1. Oheň - Srdce = Radost → hřejivý oheň se pojí s příjemným pocitem radosti a štěstí, což posiluje srdce. Zvukovým projevem srdce je smích. Oheň, kterého je příliš, naopak spaluje a šíří špatnou energii.
2. Země - Slezina = Starost → starostlivá, přemýšlivá a rozvážná země posiluje svoje středové orgány slezinu, žaludek a slinivku. Zvukovým projevem středu je zpěv. Nadbytek Země vytváří přílišné obavy a zbytečnou přemýšlivost.
3. Kov - Plíce = Smutek → kov symbolizuje silnou vůli a sebejistotu. Z nedostatku vůle přichází smutek a pocit viny, který se projevuje sevřením a tlakem na hrudi. Zvukovým projevem je pláč.
4. Voda - Ledviny = Strach, úzkost → osvěžující a živoucí voda posiluje ledviny a močový měchýř. Nerovnováha z nadbytku nebo nedostatečnosti vyvolává pocit úzkosti a strachu. Zvukovým projevem je vzdychání.
5. Dřevo - Játra = Vztek, agrese → dřevo symbolizuje agresi, vztek a vysokou kreativitu. Svou energií posiluje játra a žlučník. Zvukovým projevem je křik a řev.

Čínský pentagram přesně ukazuje, jak tradiční východní medicína vnímá souvislosti ve vztahu člověka a jeho vnitřního rozpoložení i vnějšího okolí. To vše zohledňuje v prevenci zdraví, při diagnostice i v terapeutickém řešení vzniklých nemocí.